La conoscenza e il linguaggio sono separati. Non esiste un modo di parlare della consapevolezza perché essa si può solo sperimentare. Un’ulteriore difficoltà  nella cultura tecnologica è che si considera solo un’idea di astrazione, esempio:  l’essenza interiore dell’uomo o un principio fondamentale per un modello culturale (come il nostro) sono cose astratte. Ovvero qualcosa un po’ meno vaga come il carattere, la volontà, il coraggio, la dignità, l’onore. L’energia che informa si può descrivere con ognuno di questi termini. Ed ecco che emerge il paradosso,  inspiegabile per il pensiero lineare,  ma solo per esso. L’energia che informa (lo spirito) è insieme tutti questi termini e nessuno.

Tutte quelle cose che si considerano astrazioni sono gli opposti di tutte le cose pratiche che riusciamo a pensare oppure cose che non hanno esistenza concreta mentre, in verità, un’astrazione è qualcosa che non ha paralleli nella condizione umana.

Quindi si rende idonea l’asserzione che la conoscenza può essere indipendente dal linguaggio, senza preoccuparsi di capirla. Essa non coincide con le storie (le nostre storie) che si rendono necessarie  solo perché – per insulse che siano – ci danno sicurezza; abbandonarla significa sperimentare i disegni della semplicità sublime e della più labirintica complessità.

A ciò appartengono i ricordi datati di abbagliante nitidezza. Essi non hanno nulla a che vedere con la normale memoria in quanto sono avvenimenti che non appaiono alla percezione in sequenza lineare, bensì insorgono come una valanga olistica e globalizzante. La consapevolezza totalizzante scaturisce e si allinea a quei campi di energia che formano l’universo, è fondamento della vivente connessione con le altre componenti dell’universo.

Il grande disguido collettivo è di vivere le nostre esistenze senza tenere in alcun conto di questa connessione.

Le nostre esistenze, spietati interessi, preoccupazioni, speranze, frustrazioni e paure hanno la precedenza e non ci si accorge di essere legati a tutto il resto.

La perdita derivante da questa condizione rende allegorica e simbolica l’idea cristiana della cacciata dall’Eden.

La conoscenza non può che essere un ritorno al primordiale, un ritorno ed un rientro nell’Eden.

Una modalità, l’unica che appare consapevole in questo contesto è visualizzare il mondo com’è davvero e cioè pieno di colori, vibrante, splendido, simile ad una foresta magica o ad un deserto colorato. Visualizzare in maniera consapevole l’energia che trabocca dal/dai campo/i energetici di coloro che ci stanno intorno, elevando le vibrazioni in modo che si incominci a vedere l’Eden così com’è. Quando ciò accade, si riesce a percepire il senso della sincronicità e della connessione con il tutto. Organizzato in questo modo il nostro campo, si riverbera il sé superiore sul viso di chiunque. In Ayurveda è la meditazione: attinge al Samandhi.

I due fattori, materia ed energia, con la presenza di un terzo fattore l’evoluzione/ trasformazione lungo il vettore tempo, sono indissolubilmente legati e essi sempre devono essere presi in considerazione per poter affrontare in modo corretto ogni squilibrio energetico e dunque ogni condizione patologica (figura 1).

In questo rapporto tra struttura (definita in Fisica come il supporto strutturato dell’energia) ed energia abbiamo una costante naturale nel rapporto di uno a 1 miliardo (costante di Rubbia) e questo ci porta alla considerazione della “teoria dei TRIDOSHA” che funzionando in armonia sintetizzano un concetto importante: a nessun livello può esistere la materia senza energia e viceversa.

Il piano allora della concezione tecnico-meccanicistica materialista deve, seppur in modo ordinato alternarsi o fondersi tra quelle dell’interpretazione dinamico-energetica senza trascurare l’aspetto psiche che è di per sé, come d’altronde quello materiale, inserito nel contesto stesso. Il fisico B. Heinè considera vari livelli di questi processi  non divisi  ma interconnessi tra loro e le chiama: Physis, Bios, Psiche e Pneuma. Queste stratificazioni, livelli dell’essere, sono in rapporto interattivo d’altronde cosa è ciò se non la teoria dei cinque elementi in ayurveda: terra, acqua, fuoco, aria/etere ? Si noti ancora la convergenza tra il paradigma della moderna fisica quantistica e quello di questo antico sapere.

I riduzionismi, allora, tengono conto solo di ¼ dell’aspetto e cioè solo della stratificazione materiale, “se vediamo” solo il 5% dell’uomo, della realtà che tiene conto solo della materia, energia grossolana, non si può curare veramente nè si può attivare il processo di guarigione, più coerentemente si parlerebbe di autoguarigione..

Allora dalla logica aristotelica binaria si deve necessariamente passare a quello che tiene conto di più stratificazioni e possibilmente interconnessioni come già da tempo descritte nell’approccio orientale e nel sapere negletto di molti studiosi occidentali. Probabilmente il voler stratificare questi aspetti ci lega ad una forma più energetica di meccanicismo ma pur sempre meccanicismo, forse  il concetto di “olistico” risiede proprio nel fatto di amalgamarle al meglio abbandonando il pensiero lineare impossessandosi di più delle concezioni di ciclicità, ritmicità e circolarità.

All’interno di ogni individuo esiste un punto di unità tra il sottile ed il ponderale, esiste una particolare armonia che la mente conscia e la volontà non possono dirigere. “Il controllo non controllo” operato dall’istinto è più rapido, sottile e profondo e accurato, maggiormente in contatto con la realtà rispetto al controllo effettuato dalla mente. La scoperta nell’individuo di tale reale consapevolezza toglie il respiro.

L’impossibile diventa possibile, il punto d’unione si sposta e si trascende, si è consapevoli del potere che arriva da una fonte sconosciuta: la consapevolezza trascende.

Quando guardiamo in noi stessi in cerca di risposte, quando smettiamo di incolpare gli altri per le nostre emozioni, quando cominciamo a metterci in contatto con sensazioni – emozioni – sincronicità , allora troviamo il nostro maestro.